Alberto Jorge Silva: Um pedacinho de mim!

BLOG DO ALBERTO JORGE: Essa é minha pagina pessoal, para amigos e pessoas de bem que respeitam a diversidade, que lutam contra o preconceito, que combatem a intolerância, que acreditam na igualdade de direitos independente de gênero, etnia, tendência política, orientação sexual e religião. Vivo a vida com intensidade. Acredito na Liberdade de expressão do pensamento, da cultura e da arte. Me orgulho do que sou e faço.

Liberdade

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Não é apenas um conceito, é um dever, um ato sagrado, um direito, uma forma de estar no mundo

quinta-feira, 1 de agosto de 2019

Um pedacinho de mim!

Foi uma experiência única. Tão dócio, tão dependente de mim, do meu carinho, da minha dedicação. Durou apenas alguns dias. Mas marcou para sempre minha vida. Como um pequeno ser pode ser tão significativo em nossas vidas? Assim como veio se foi. A sua fragilidade não permitiu que ficasse mais tempo comigo. Ficou a saudade, a lembrança, uma doce lembrança que nunca vou me esquecer.

Postado por Dr. Alberto Jorge Silva - Xɛ́byosɔnɔ̀n Ọba Méjì às 23:34

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Aratrama - Articulação Amazônica dos Povos e Comunidades Tradicionais de Terreiro de Matriz Africana

Compartilhando o trabalho étnico, cultural, religioso dos Povos e Comunidades Tradicionais de Terreiro de Matriz Africana da Amazônia, buscando dar visibilidade às nossas ações estruturantes, que resultam em cidadania.

Quem sou eu, quem eu sou?

Dr. Alberto Jorge Silva - Xɛ́byosɔnɔ̀n Ọba Méjì: Doutorando Alberto Jorge Silva – Psicólogo Clínico Especialista Xɛ́byosɔnɔ̀n Alberto Jorge Silva Ọba Méjì , Dirigente do Hwèbe Mina Djèdjè Nàgó Àṣé Vòdún Heviosu Toy Gbàdέ Kpo Lego ṣapanan. Filho do Toy Vodunon Akosakpatá Azondeji - Francelino de Shapanan da Casa das Minas de Toya Jarina Neto do Vodunon Kada Manja– Jorge Itacy do Ilê Axé Yemowo Bisneto da Nochê Iraê Akoú Vonukó Maria Pia do Rosário de Toy Verekete Tataraneto Nochê Massionokou Alapong - Mãe Basília Sofia de Toy Lissá. Fundadora do Ilê Axé Niamê – Terreiro do Egito (fundado em 13/12/1864) Coordenador Geral da ARATRAMA - Articulação Amazônica dos Povos e Comunidades Tradicionais de Matriz Africana Ex Presidente do Sindicato dos Psicólogos do Amazonas - SINDPSI/AM Conselheiro Estadual de Desenvolvimento Sustentável dos Povos e Comunidades Tradicionais do Amazonas Ex Conselheiro Municipal de Saúde de Manaus e ex Conselheiro Estadual de Saúde Membro da Mesa Municipal de Negociação Permanente do SUS de Manaus

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Bem vindo ao meu espaço

Obrigado por vir me visitar.
Esse é um espaço pessoal, com atravessamentos institucionais.
Tem coisas sobre mim, peculiaridades, idosincrasias.
Aqui expresso o que penso sobre tudo o que acho importante, não levando em conta se é importante ou agrada a quem quer que seja além de mim.
É uma forma de me dar a conhecer.
Música erudita e música afro ocupam o mesmo espaço.
Uma escultura de Michelangelo tem o mesmo valor que uma mascara gueledé.
É um pouco do meu mundo, do simples e do complexo.
Do elevado ao muleque.
Seja bem vindo.

Manifesto em defesa do estudo teológico da Religião Afro-Brasileira

Jayro Pereira de Jesus 2
(Ogiyán Kalafor Olorode)
teologiaafro@yahoo.com.br

A religião de matriz africana e afro-brasileira tem sido alvo de dois processos de corrosão que as vêm desmoronando paulatinamente. Um que ataca de fora para dentro e outro “desde dentro” das próprias religiões afro-brasileiras que trabalha na lógica do cupim. O primeiro processo de corrosão de natureza externa que se arrasta histórica e secularmente é proveniente da sociedade como um todo, cuja ótica ainda está arraigada ao ideário do Brasil Colônia, Império, República Velha e que continua vigente na atualidade como que inalteradamente.
Importa dizer que nem mesmos as políticas de reconhecimento levadas a efeitos pelas atuais ações afirmativas, advindas dos setores dos âmbitos federais, estaduais e municipais, tirou do lugar marginal a que estão relegadas as Religiões de Matriz Africana e Afro-Brasileira conjuntamente com seus fiéis. Assim, portanto, a sociedade abrangente mantém seus estigmas, estereótipos, preconceitos e discriminações para com as Religiões Afro-brasileiras inarredavelmente.
Com o recrudescimento da intolerância religiosa as discriminações aos Cultos Afros potencializaram-se ao tempo que são retroalimentados. Nessa direção o imaginário da população é trabalhado para recobrar ou reavivar sentimento de afrotheofobia pelos meios de comunicações de que dispõem as denominações evangélicas. As perpetradoras da intolerância religiosa que cada vez mais sofistifica o seu proselitismo beligerante, ao tempo que cede às violências físicas aos adeptos afros que as sofriam em logradouros públicos. Ataca agora de forma semiológica e semanticamente com requentes de perversidade.
Importa refletir que os malefícios atribuídos aos Cultos Afros não são só absorvidos pelo conjunto da população incitada contra a Religião dos Orixás, Inkices, Voduns e demais Entidades Espirituais que se apresentam na Umbanda, na Quimbanda, etc. Os malefícios numa espécie de teologia afro do mal são introjetados por adeptos e que soma um contingente muito grande de vivenciadores/as que reforçam negativamente a sua fé na religião afro-brasileira. O fenômeno instaura sentimento de impotencialidade, envergonhamento e, por conseguinte, auto-invisibilidade nos adeptos que se esquivam de toda e qualquer manifestação ou autodeclaração de notoriedade e, sobretudo, pública.
A segunda ação de corrosão advém do âmago das Religiões de Matriz Africana e Afro-Brasileira, capitaneada pelas hierarquias dos Templos Afros e dos seus adeptos em geral, ressalvadas as raríssimas exceções. É verdade que motivados pela intolerância religiosa, reações vem se configurando a exemplo das ações jurídicas e manifestações públicas como passeatas, caminhadas e outros atos que junto com segmentos religiosos e da sociedade civil que forma também sofrem discriminações, tem merecido notabilidade.
Nos respectivos movimentos denúncias são feitas, a liberdade religiosa tem sido avocada, assim como reafirmação da tolerância como condição para a convivência entre as religiões. Igualmente, as prerrogativas da paz entre as religiões e perante a sociedade têm sido um dos tantos motes que embalam as manifestações contra a intolerância religiosa.
Verifica-se então que certa consciência política e no tocante aos direitos assegurados pela Constituição Federal (art. 5º, incisos VI e VIII) dos adeptos vem cada vez mais crescendo, impulsionada, a bem da verdade pelas ações deletérias da intolerância religiosa. Também nessa esteira os Templos Afros vêem exacerbando as suas ações sociais, o seu envolvimento com as políticas públicas, porém esquecendo-se de um víeis crucial nessa cruzada contra a intolerância religiosa que é o estudo acadêmico, sistematizado da teologia da Religião Afro-Brasileira e legalmente reconhecido.
As justificativas contrárias ao estudo da teologia da religião afro, quase sempre tem se atido a argumentações que ha muito perdeu sentido e respeitabilidade como a “inviolabilidade” da transmissão oral do conhecimento ou da pedagogia intramuros dos terreiros/as. Procedimento que provocado denuncias de cárcere privado, motivando com isso diligências policiais e dos Conselhos Tutelares, sobretudo, quando as iniciações envolvem crianças.
Esquecem-se os/as defensores/as da oralidade e contrários ao estudo teológico da religião afro, que o rigor teórico com que no passado era seguido à risca a dinâmica da oralidade na educação iniciática, há muito caiu por terra. Como tem dito Iya Omindarewá, a “defesa” hoje de tais “princípios”, mais esconde debilidade do que seriedade na manutenção da Tradição. Em nome de segredos inexistentes no processo iniciático, estão em jogo, outros interesses que não a sabedoria, a probidade religiosa ou a senioridade iniciática. Há quem alerte para a “hipertrofia ritual e falência moral”, assim como quem enxerga o candomblé e suas denominações regionais como uma “religião aética”.
“Quando os contrários ao estudo da teologia da religião afro corroboram com a discriminação à Religião de Matriz Africana e Afro-Brasileira”, essa hipótese poderia se se tornasse em um projeto acadêmico, as pesquisas tanto empírica como bibliográfica de forma volumosa comprovaria a hipótese irrefutavelmente. Por isso que sem sombras de dívidas a assertiva é essa mesma. As discriminações vêm de fora e são alimentadas pelos desde dentro das Religiões de Matriz Africana e Afro-Brasileira, não restando qualquer dúvida a esse respeito. Como cupim, eles/as (hierarquias, adeptos, etc.,) corroem seu próprio habitat ou lócus consciente, inconscientemente ou por má fé mesmo.
A verdade é que nem o movimento da reafricanização tem conseguido reverter o quadro das discriminações que acometem os adeptos afros. As crianças afrodescendentes sejam elas envolvidas ou não com a religião afro-brasileira são correlacionadas a termos pejorativos atribuídos negativamente às Religiões Afro-Brasileiras.
E como sofrem a camada infanto-juvenil em geral que desprovidas de preconceitos, externam nas escolas seus pertencimentos religiosos afros e dos seus familiares. A mesma se converte em objeto de achincalhes e alvos da intolerância das crianças neopentecostalizadas em função dos seus familiares.
A nossa mais veemente crença é de que o estudo acadêmico e sistematizado da teologia afro, isolada ou comitantemente às ações políticas e jurídicas contra a intolerância religiosa produzirá mudança radical na visão da sociedade com relação à Religião Afro-Brasileira e seus adeptos. Debelando ou iniciando um processo de erradição de toda essa visão negativa que incide contra as Religiões de origem africana.
A tarefa emergencial é a da elaboração de massa crítica acerca da Religião Tradicional Africana, da Religião de Matriz Africana e Afro-Brasileira. E isso no campo da teologia, porque só desta forma se sairá do rol dos charlatões, dos curandeiros e dos que exploram a credulidade pública, tipificado como crime ou ainda muito presente no imaginário da população.
O item VII do art. 5º da Constituição da República Federativa do Brasil diz que: “é assegurada, nos termos da lei, a prestação de assistência religiosa nas entidades civis e militares de internação coletiva”. Como sacerdotes e sacerdotisas da Religião Afro-Brasileira podem se habilitar a essa função sem curso pós-médio ou superior?
As instituições militares (Exército, Marinha, Aeronáutica), Hospitais, Presídios, etc., não aceitarão os/as Sacerdotes ou Sacerdotisas afros sem formação acadêmica e/ou mediante a apresentação de diplomas de Ministro de Culto conferidos pelas inúmeras entidades de filiação e de “representação” de adeptos das Religiões de Matriz Africana e Afro-Brasileira.
A saída é o estudo da teologia da Religião Afro-Brasileira porque só desta maneira os Sacerdotes e Sacerdotisas tanto da Umbanda como do Candomblé saião do rol dos charlatães, curandeiros e exploradores/as da credulidade pública.

Curitiba, 30 Outubro de 2008, ano do Centenário da Umbanda,

Fundada em 15 de novembro de 1908.

Prof. Jayro Pereira de Jesus
Fone (41) 8803-5048

____________________________________
1 Texto sem revisão.
2 Mestre em Teologia pelo IEPG da EST, Licenciado em Ciências Religiosas pela PUCPR; editor da Revista Africaxé, Coordenador Nacional do Egbé Òrun Àiyé e do CENARAB, omórìsá

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